![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
"Фонарь Диогена" С. С. Хоружего
Aug. 2nd, 2011 12:42 pmПрочитал "Фонарь Диогена" С. С. Хоружего. Книга вышла в прошлом году. Впечатлило сильно.
Довольно много страниц посвящено Серену Кьеркегору и Мишелю Фуко. Кстати, понял, что "Меланхолия" Триера - вещь очень кьеркегоровская. У Кьеркегора тема "меланхолии" (которую он сам отождествлял с грехом уныния) - одна из центральных. Ну а тема Страха и Ужаса - тем более.
Еще интересней страницы о М. Фуко. Вообще мое знакомство с С. Хоружием началось с его статьи о взаимоотношениях православной Церкви и культуры, в которой он описал происходящий ныне процесс сближения этих двух до начала ХХ века довольно резко разделенных сфер человеческой деятельности. Поэтому читать исследование православного автора о коммунисте и гомосексуалисте было только поначалу странно. Мишеля Фуко С. Хоружий считает в некотором смысле родоначальником новой антропологии, чисто в интеллектуальном плане, потому что в плане жизнестроительном ("практики себя") Фуко (умерший от СПИДа), стал обычной жертвой собственных страстей (С. Хоружий характеризует его непревзойденным исследователем блуда).
В целом книгу можно читать как исчерпывающее описание современного антропологического ландшафта. По прочтении любопытно дать себе отчет в том, что же он из себя представляет. О чем и пост.
Во-первых, все еще существует классическая европейская антропология (по линии Аристотель - Декарт - Кант), себя изжившая, но претендующая на значимость и облаченная аурой "единственно верного учения". Главное в ней то, что человеку приписывается некая сущность, в то время как никакой сущности у человека - нет. Т. е. здесь - чисто метафизическая антропология.
Подвид этой антропологии - антропология Человека Безграничного, приписывающая человеку сущность Разумности. Время рождения этой парадигмы - эпоха Возрождения. Предполагается, что используя возможности своего Разума, человечество может безгранично прогрессировать. Проблема лишь в том, что не совсем понятно, что же такое - Разум человека. И можно ли его рассматривать как конституирующую человека имманентную сущность. Любой утопист скажет, что можно. Но непредвзятый взгляд на тупик, в котором оказалось упоенное различными утопиями человечество, подсказывает, что этот тренд уже себя исчерпал.
Что же остается, если у человека нет никакой имманентной его природе сущности?
Если у человека нет сущности (центра), ему остается конституировать себя своими отношениями с границей своего существования. А таких границ (не считая границы со Смертью) в чистом виде может быть всего три. Прежде всего, это Онтологическая граница (грубо говоря, религиозные практики), во-вторых, Онтическая граница (граница между сознанием и бессознательными сферами - на которую первым среди ученых указал Фрейд, но о которой давно-давным известно и в религиозных практиках, называющих сферу бессознательного страстями), в-третьих, Виртуальная граница (между реальным и виртуальным миром - в который человечество стало активно погружаться лишь последние десятилетия).
Ну и возможны разнообразные комбинации этих трех видов неклассического конституирования человека.
Интересно, что проблема становится все более острой. Не решив "проблему человека", можно забыть о решении остальных проблем. Мишель Фуко писал, что есть четыре сферы приложения технических навыков и умений человека: сфера вещественная (различные материальные технологии), сфера словесная (сфера работы со словом, символами, мыслью), сфера межчеловеческая (сфера различных техник господства и подчинения) и, наконец, сфера "практик себя", в которой человек обращает на самого себя техники и умения управления объектом. Мишель Фуко считал, что последняя сфера интенсивно развивалась примерно с 5 века до н. э. до 5 века н. э., особенно в культурах стоиков и эпикурейцев, а потом была постепенно забыта - в первую очередь благодаря увлечению процессом познания, из которого человек незаметно сам себя вытеснил.
Современная же ситуация диктует человеку необходимость вновь заняться "практиками себя". С точки зрения Хоружего, в свете антропологической ситуации это возможно только в Онтологической парадигме.
Если пытаться решать задачу на базе классической антропологической парадигмы, то человечество, скорее всего, ждет самоуничтожение, поскольку сторонники различных сущностей (условно - сторонники сущности "свободы", сторонники сущности "равенства" и сторонники сущности "братства") попросту съедят друг друга и всех остальных.
Решение проблемы на базе Онтической парадигмы, скорее всего, приведет к одичанию и варваризации человечества. М. Фуко писал о "неотрайбализме" как ведущем тренде современного развития человечества, когда люди сбиваются в "неостада" по принципу Удовольствия, которое они практикуют (всевозможные "меньшинства" - от геев до любителей рэпа, причем эти меньшинства начинают навязывать свои "правила" стремительно маргинализирующемуся "большинству"). Наконец, уход человечества в Виртуальную реальность (о котором пишет, в частности, И. Г. Поспелов, называя это "интровертной фазой развития человечества") - еще один новомодный тренд, который также ведет в тупик, потому что сфера Виртуальности - это сфера "недожизни", "псевдожизни". Увлеченность виртуальным миром не так уж и безобидна - на этом фоне постепенно утрачиваются реальные практики, умения и отношения.
Таким образом, по методу исключения, остается лишь выбор пути к Онтологической границе. Это путь аскезы и развития сознания, ежесекундной "практики себя" в постоянном соотношении себя с конституирующим принципом Иного, Другого.
Все остальные пути - тупиковые. И это уже очевидно.
Довольно много страниц посвящено Серену Кьеркегору и Мишелю Фуко. Кстати, понял, что "Меланхолия" Триера - вещь очень кьеркегоровская. У Кьеркегора тема "меланхолии" (которую он сам отождествлял с грехом уныния) - одна из центральных. Ну а тема Страха и Ужаса - тем более.
Еще интересней страницы о М. Фуко. Вообще мое знакомство с С. Хоружием началось с его статьи о взаимоотношениях православной Церкви и культуры, в которой он описал происходящий ныне процесс сближения этих двух до начала ХХ века довольно резко разделенных сфер человеческой деятельности. Поэтому читать исследование православного автора о коммунисте и гомосексуалисте было только поначалу странно. Мишеля Фуко С. Хоружий считает в некотором смысле родоначальником новой антропологии, чисто в интеллектуальном плане, потому что в плане жизнестроительном ("практики себя") Фуко (умерший от СПИДа), стал обычной жертвой собственных страстей (С. Хоружий характеризует его непревзойденным исследователем блуда).
В целом книгу можно читать как исчерпывающее описание современного антропологического ландшафта. По прочтении любопытно дать себе отчет в том, что же он из себя представляет. О чем и пост.
Во-первых, все еще существует классическая европейская антропология (по линии Аристотель - Декарт - Кант), себя изжившая, но претендующая на значимость и облаченная аурой "единственно верного учения". Главное в ней то, что человеку приписывается некая сущность, в то время как никакой сущности у человека - нет. Т. е. здесь - чисто метафизическая антропология.
Подвид этой антропологии - антропология Человека Безграничного, приписывающая человеку сущность Разумности. Время рождения этой парадигмы - эпоха Возрождения. Предполагается, что используя возможности своего Разума, человечество может безгранично прогрессировать. Проблема лишь в том, что не совсем понятно, что же такое - Разум человека. И можно ли его рассматривать как конституирующую человека имманентную сущность. Любой утопист скажет, что можно. Но непредвзятый взгляд на тупик, в котором оказалось упоенное различными утопиями человечество, подсказывает, что этот тренд уже себя исчерпал.
Что же остается, если у человека нет никакой имманентной его природе сущности?
Если у человека нет сущности (центра), ему остается конституировать себя своими отношениями с границей своего существования. А таких границ (не считая границы со Смертью) в чистом виде может быть всего три. Прежде всего, это Онтологическая граница (грубо говоря, религиозные практики), во-вторых, Онтическая граница (граница между сознанием и бессознательными сферами - на которую первым среди ученых указал Фрейд, но о которой давно-давным известно и в религиозных практиках, называющих сферу бессознательного страстями), в-третьих, Виртуальная граница (между реальным и виртуальным миром - в который человечество стало активно погружаться лишь последние десятилетия).
Ну и возможны разнообразные комбинации этих трех видов неклассического конституирования человека.
Интересно, что проблема становится все более острой. Не решив "проблему человека", можно забыть о решении остальных проблем. Мишель Фуко писал, что есть четыре сферы приложения технических навыков и умений человека: сфера вещественная (различные материальные технологии), сфера словесная (сфера работы со словом, символами, мыслью), сфера межчеловеческая (сфера различных техник господства и подчинения) и, наконец, сфера "практик себя", в которой человек обращает на самого себя техники и умения управления объектом. Мишель Фуко считал, что последняя сфера интенсивно развивалась примерно с 5 века до н. э. до 5 века н. э., особенно в культурах стоиков и эпикурейцев, а потом была постепенно забыта - в первую очередь благодаря увлечению процессом познания, из которого человек незаметно сам себя вытеснил.
Современная же ситуация диктует человеку необходимость вновь заняться "практиками себя". С точки зрения Хоружего, в свете антропологической ситуации это возможно только в Онтологической парадигме.
Если пытаться решать задачу на базе классической антропологической парадигмы, то человечество, скорее всего, ждет самоуничтожение, поскольку сторонники различных сущностей (условно - сторонники сущности "свободы", сторонники сущности "равенства" и сторонники сущности "братства") попросту съедят друг друга и всех остальных.
Решение проблемы на базе Онтической парадигмы, скорее всего, приведет к одичанию и варваризации человечества. М. Фуко писал о "неотрайбализме" как ведущем тренде современного развития человечества, когда люди сбиваются в "неостада" по принципу Удовольствия, которое они практикуют (всевозможные "меньшинства" - от геев до любителей рэпа, причем эти меньшинства начинают навязывать свои "правила" стремительно маргинализирующемуся "большинству"). Наконец, уход человечества в Виртуальную реальность (о котором пишет, в частности, И. Г. Поспелов, называя это "интровертной фазой развития человечества") - еще один новомодный тренд, который также ведет в тупик, потому что сфера Виртуальности - это сфера "недожизни", "псевдожизни". Увлеченность виртуальным миром не так уж и безобидна - на этом фоне постепенно утрачиваются реальные практики, умения и отношения.
Таким образом, по методу исключения, остается лишь выбор пути к Онтологической границе. Это путь аскезы и развития сознания, ежесекундной "практики себя" в постоянном соотношении себя с конституирующим принципом Иного, Другого.
Все остальные пути - тупиковые. И это уже очевидно.
